"Yi-Jing" (I-Ging) als Lebenskompass
Das kanonische Werk “Yi-Jing“ (易经) aus dem alten China wurde von vielen irrtümlich als Orakel der Weisheit verstanden. Tatsächlich enthalten seine 64 Hexagramme eine vollständige kosmische Welt, die Himmel, Erde, Menschen, Ereignisse und Dinge umfasst. Die Verwendung des “Yi-Jing“ als Orakel macht nur einen sehr kleinen Teil dieses Klassikers aus. Das “Yi-Jing” ist nicht ohne Grund zur Quelle der chinesischen Kultur und zu einem weltweit anerkannten Schatz der Weisheit geworden, sondern weil die darin enthaltenen Ideen die kognitive Wahrnehmung und das philosophische Denken über die Welt und das Universum tatsächlich beeinflussen. So hat zum Beispiel die "Einheit von Himmel und Menschheit", eine Denkweise, die den Hauptteil der traditionellen chinesischen Kultur ausmacht, ihre wahren Wurzeln und Ursprünge im “Yi-Jing”.
In der traditionellen chinesischen Kultur wird das Universum als eine große Welt betrachtet und der Mensch in seiner Mitte als eine kleine Welt. Da die Menschen durch das Yin und Yang des Himmels und der Erde erzeugt werden, so dass die Menschen mit Himmel und Erde sind im Wesentlichen verbunden, solange wir die Gesetze der Natur folgen können, um Dinge zu tun, um einen Zustand der Harmonie zwischen Mensch und Natur zu erreichen, kann man auf das Dao (道) und die Harmonie mit dem Zustand der Koexistenz mit Himmel und Erde zurückkehren, wie Zhuangzi (庄子) sagte: " Alle Dinge sind eins mit mir.“
Das “Yi-Jing” lehrt uns, Mensch und Natur als ein sich gegenseitig bedingendes organisches Ganzes zu betrachten und die Welt aus einer ganzheitlichen Perspektive zu verstehen und zu begreifen. Der Autor des “Yi-Jing” fasste alle Dinge im Himmel und auf der Erde in acht Grundelementen zusammen: Himmel (天), Erde (地), Wind (风), Donner (雷), Wasser (水), Feuer (火), Berg (山) und See (泽), und bestimmte dann die Bedeutung jedes Elements. Die Bedeutung des Himmels ist zum Beispiel Robustheit, die Bedeutung der Erde ist Toleranz und Geschmeidigkeit, die Bedeutung des Windes ist Ungewissheit, die Bedeutung des Donners ist Aktivierung, die Bedeutung des Wassers ist Gefahr, die Bedeutung des Feuers ist Herrlichkeit, die Bedeutung des Berges ist Hindernis und die Bedeutung des Sees ist Freude. Im Yi-Ging entsprechen die acht Hexagramme Qián (乾), Kūn (坤), Xùn (巽), Zhèn (震), Kǎn (坎), Lǐ (离), Gèn (艮), Duì (兑), die jeweils aus zwei gleichen Trigrammen übereinander gebildet sind, den oben genannten acht Grundelementen des Universums. Logisch gesehen handelt es sich um eine Art Induktion vom Individuellen zum Allgemeinen. Nachdem die acht spezifischen Hexagramme zusammengefasst wurden, werden sie verwendet, um alle Phänomene des Universums zu erklären. Aufgrund der Komplexität aller Dinge im Universum reichen diese acht speziellen Hexagramme jedoch nicht aus, um die Zustände und Phänomene aller Dinge im Universum zu erklären. Auf der Grundlage dieser acht speziellen Hexagramme haben spätere Generationen die acht Trigramme, die Bestandteile dieser acht speziellen Hexagramme, durch Vertauschen der Positionen zu insgesamt 64 Hexagrammen kombiniert. Mit 64 Hexagrammen lassen sich die verschiedenen Formen und Erscheinungen aller Dinge im Universum erklären. Aus logischer Sicht ist der Prozess der Verwendung der 64 Hexagramme zur Erklärung der Situationen und Phänomene aller Dinge unter der Sonne in der Tat eine Art deduktive Methode vom Allgemeinen zum Individuellen. Der Zweck der induktiven Methode ist es, die Gemeinsamkeit aller Dinge und die universelle Theorie der Veränderung „Yi-Li“ (易理) zusammenzufassen, und der Zweck der deduktiven Methode ist es, die Veränderungstheorie auf alle Dinge in der Welt anzuwenden.
In den Publikationen des Philessenz Verlags wird dieser weltweit Klassiker “Yi-Jing” vorgestellt, nicht nur im Hinblick auf Wissenschaft und Philosophie, sondern auch unter dem Aspekt alltäglicher Anlässe und Situationen, wie man das „Yi-Jing“ im sozialen und beruflichen Leben nutzen kann.
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